位於高雄縣錫安山的基督教新約教會教徒，自五月分起為子女辦理集體退學，並且將其子女安置在錫安山的「伊甸學園」裡自行教育。從現行法律來看，新約教會這些家長已經違反了「強迫入學條例」的相關規定，這一點應該沒有疑問。所以，日後可能引起的司法訴訟，其結果也大致上可以預期。
不過，這個案件還是有可以討論的地方。從教育的層面來看，這些教徒不滿現有的學校制度，宣稱其教會學園的設立是為了顛覆現有的體制，就這一點來說，和人本基金會的「森林小學」有類似之處。但是，新約教會的「伊甸學園」所要進行的是「神本教育」，和森林小學所強調的「人本教育」卻絕對是不同的。
何以說新約教會的學員是「神本教育」？這可以從該學園老師的談話看出來。他們對現有體制內學校最不滿的有兩點，一是學校裡傳授「進化論」的科學觀點，認為人是由猴子所演變而來，完全違反聖經中上帝創造人類的「創造論」教義。第二則是他們反對子女在學校中向國旗、國父遺像等「偶像」行禮，因為這違反聖經中「不可拜偶像」的訓諭。
這兩者的衝突，我們可以看成是純粹的教育問題，但是基本上還是教徒子女的社會化的不同觀點。對於新約教會信徒，乃至於其他的基督教信徒來說，當然希望教育出「敬拜神」的下一代，但是由國家興辦的公立學校所教導的，卻是無神論與公民意識，而使他們必須花更多的力氣，才能使下一代繼續成為基督徒。對於一個原先由志願加入者為主要成員，逐漸轉為以信徒的下一代社會化過程來增長信徒的教派，這一點似乎就顯得更為重要。並且，從以前的經驗來看，新約教會是一個相當堅持教義信仰的教派。
在我國現行的教育體制下，問題可能無解，而這些子女的家長也準備接受法律的處罰。這個問題就如同台灣「耶和華見證人」教會的男性信徒，必須為兵役問題不斷坐牢一樣。然而從「國民教育」的發展來看，教會興辦學校在先，國家介入教育在後。而且，近代的史上快速發展國民教育體制是普魯士，而非英美民主先進社會。儘管外國有時允許教派興辦私立學校以根據其教義教育信徒子女，但在我國，「國民教育法」中「國民教育以國家興辦為原則」的條文，一直被解釋成「民間不得興辦國民教育的中小學」，並且，政府透過學籍的承認與否，行使對私立學校課程的干預，終究還是一個問題。
或許，真正的問題在於，國民教育所要教導的，是作為國民的基本知識與養成，而在現代「世俗國家」則不許可宗教教義滲入到學校教育裡，以實現「政教分離」的精神。然而，在外國，也曾有教會人士認為學校裡所教導的內容，其實可以用「世俗人文主義」來指稱，因此也是一種「宗教」。
這種爭論一直持續，其實也正反映出近代國家的終極問題：「世俗人文主義」作為一種「公民宗教」，作為共同的心靈基礎，那麼，允不允許有人溢出這個範圍之外？並且以此進行教育和社會化的過程？